Shiva es una de las deidades más populares de la India. Junto con y , forma parte de la trimurti [sánscrito: “tres formas”], la trinidad hindú. Se entiende que son tres manifestaciones del único Ser Supremo. Son las “tres en uno”, correspondientes a la Trinidad occidental de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Brahma personifica el aspecto de creador, Vishnu el de preservador y protector y Shiva el de destructor o dispersador. Para los hindúes, que lo han escogido como su deidad predilecta, Shiva personifica todos estos aspectos.
Los devotos de Shiva lo veneran como la Realidad suprema, la Divinidad total. Lo consideran el de todos los gurus, el destructor de la mundanidad, la ignorancia, el mal y los malvados, el odio y la enfermedad. Concede visión y larga vida y encarna la renuncia y la compasión.
El nombre Shiva se deriva de una palabra sánscrita que significa auspicioso, amable o amigable. Los múltiples aspectos y funciones de Shiva están representados en los diversos nombres que se le dan. El Shiva–Purana, texto sagrada hindú, da 1,008 nombres para Shiva. Uno de ellos es Shambu, que significa "benevolente" o "que causa felicidad". Otro es Shankara, "dador de alegría" o "que concede el bien". Como Mahadeva es el "gran dios".
Pashupati es otro epíteto, que significa "señor del Ganado". En este papel, Shiva es el vaquero o pastor de almas. Hay representaciones de él montando un toro blanco llamado "gozoso". Según la tradición hindú, había sido uno de los devotos de Shiva que asumió la forma de toro porque el cuerpo humano no era lo suficientemente vigoroso para contener su éxtasis devocional por Shiva. Nandi el toro está representado en casi todos los templos. Suele estar sentado de frente a la figura de Shiva; simboliza el del hombre que anhela a Dios; también representa al alma en profunda contemplación de Shiva como Realidad suprema. Shiva nos ayuda a descubrir nuestra Realidad suprema.
El monte Kailash es el trono de Shiva y ahí se ubica su paraíso. Esta majestuosa montaña es la más alta de la cordillera de Kailash en los Himalayas tibetanos. Los hindúes reverencian el monte Kailash como la montaña más sagrada del mundo y realizan peregrinaciones para visitarlo.
Shiva es un estudio de contrastes. Simboliza tanto la contemplación como la acción. Se muestra a menudo como un monje mendicante en profunda meditación. En su papel de Maha Yogi, o gran yogui, es el Rey de los Yoguis, la encarnación suprema del espíritu de ascetismo. También personifica el universo dinámico. En el texto hindi Kurma–Purana Shiva dice: "Yo soy el originador, el dios que mora en la suprema bendición. Yo, el yogui, danzo eternamente."
Según creencias hindúes, Shiva realiza una variedad de danzas. Hay una que se llama Tandava, la danza de la creación y la destrucción. Shiva danza para que el universo salga a la existencia, lo sostiene y luego danza para que deje de existir al final de una era. La representación más famosa de Shiva es Nataraja, el Rey de los Danzantes, o Señor de la Danza. El sitio donde tiene lugar esta danza es el vestíbulo dorado en el centro del universo. Este vestíbulo dorado representa el corazón del hombre. Un himno hindú que celebra la danza de Shiva dice que "mientras danza aparece en el loto inmaculado del corazón".
La relación de Shiva con sus devotos es intensamente personal. Aunque reside en el monte Kailash, su hogar favorito es el corazón de sus devotos.
Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron permitir al río Ganges descender del cielo, Shiva recibió todo el impacto del peso masivo del agua que le caía en la cabeza para que el gigantesco torrente no destruyera a la tierra. El cabello enmarañado de Shiva amansó la cascada que se precipitaba. La dividió en siete ríos sagrados, y las aguas descendieron suavemente a la tierra.
Para los hindúes el Ganges representa el río refrescante de la sabiduría espiritual. Según la tradición, cuando los dioses decidieron permitir que el Ganges bajara del cielo, en ese punto del vórtice de luz (la energía que giraba a su alrededor), Shiva era en realidad el equilibrio entre el cielo y la tierra del río que bajó, que era un río de luz y se convirtió en el río de la tierra. Y así los hindúes consideran que el agua del Ganges es mágica, agua sagrada que todo lo purifica. Los enseñan que estos siete ríos sagrados representan también los siete rayos del que salen de la luz blanca.
El papel de Shiva es equivalente al del Espíritu Santo en la Trinidad occidental. Shiva enseña que la del corazón es la personificación de Brahma, Vishnu y Shiva:
Podéis vernos personificados en esas tres plumas. Y además podéis hablarnos. No somos un dios de tres cabezas sino el Tres en Uno, pues nosotros poseemos también una llama trina…
Es bueno que durante un tiempo nos visualicéis personalmente, má que simplemente como una llama ardiente impersonal. Meditad en nosotros no como estatuas o dioses paganos sino como el fuego mismo y la réplica de la Divinidad que ha sido colocada en vuestro corazón.
Shiva dice que siempre está disponible para contestar nuestras oraciones.
¡No necesitáis llamarme con voz fuerte y prolongadamente como si estuviera muy lejos! Una simple señal bastará, porque yo soy el genio del . ¡Siempre estoy presto! Haced que vuestra vida gire alrededor de mí, y os enseñaré mi danza cósmica. Y danzaré con vosotros y giraré en la esfera de fuego. Sí, os mostraré cuán inminente es vuestra victoria.
El Señor Shiva nos alienta a intentar un experimento para superar hábitos negativos:
Daos un ciclo para elevaros a un plano de mayor dominio. Tomad una determinación con Dios. Pensad en este momento en alguna situación en la conciencia que sabéis absolutamente que debe desaparecer. Pensad en esa conciencia humana. Pensad en ese problema o hábito que os ha carcomido y os ha impedido alcanzar vuestra salvación eterna.
Ahora, amados míos, os pido: convertíos en un científico de la Nueva Era e intentad este experimento durante las próximas 48 horas. Cada vez que estéis frente a ese (ese recuerdo, esa conciencia, ese hábito o ese deseo, cualquier cosa que anheléis poner en la llama), cada vez que cruce la línea de la mente, el cuerpo de los deseos o vuestro dedo gordo, cada vez que os venga a la memoria, habladle con toda la ferocidad de vuestra voz: '¡Shiva, Shiva, Shiva, Shiva!'
En la tradición hindú, todas las personificaciones masculinas de Dios tienen un complemento femenino, o . El poder creador masculino es activado por este principio femenino. De esta manera, la acción de Shiva se cristaliza en el mundo de la forma a través de su contraparte femenina. A través de ella su naturaleza oculta se vuelve visible. La shakti de Shiva aparece en tres formas primarias: como , como y como .
© Summit University Press
NATARĀJA
Señor de la Danza
NATARĀJA NATARĀJA
NARTANA SUNDARA NATARĀJA
ŚIVARĀJA ŚIVARĀJA
ŚIVAKĀMĪ PRIYA ŚIVARĀJA
CHIDAMBAREŚA NATARĀJA (1x)
PĀRTHI PURĪŚA ŚIVARĀJA (1x)
Señor de la Danza, Señor de la Danza
danzando, precioso Señor Shiva.
Anhelo al amado Shiva,
el rey,
Señor de Chidambaram,
Señor de Parthi Puri, Shiva, Señor de la Danza.
Vocabulario:
NAṬARĀJA: Rey de los Danzantes o Señor de la Danza. NARTANA: danzando. SUNDARA: precioso, cautivador. ŚIVARĀJA: Shiva, el rey. ŚIVAKĀMI: anhelo a Shiva. PRIYA: amado. CHIDAMBAREŚA: el Señor de Chidambaram, el mítico centro del universo donde Nataraja danza, que está dentro del corazón; traducido también como el Señor de nuestro propio ser interno. PĀRTHI PURĪŚA: Señor de Parthi Puri, Señor del Mundo.
© Church Universal and Triumphant
El Creador (Dios Padre) en la Trinidad hindú.
Vishnu ocupa el oficio de Preservador en la Trinidad hindú, el equivalente del principio del Hijo en la Trinidad occidental. Como tal Vishnu encarna la sabiduría del Cristo Cósmico. Es también el mediador, o el puente, entre la conciencia humana y Brahman, la Realidad Absoluta. Véase Brahma, Vishnu y Shiva, y Manifestaciones de la Madre Divina en Oriente 
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Dios es un Espíritu y el alma es el potencial vivo de Dios. La petición de libre albedrío que el alma hizo y su consiguiente separación de Dios tuvieron como consecuencia el descenso de este potencial al estado carnal inferior. Sembrada en deshonor, el alma está destinada a elevarse con honores a la plenitud de ese estado divino que es el Espíritu único de toda Vida. El alma puede perderse; el Espíritu no puede morir.
El alma permanece como un potencial que ha caído a niveles más bajos de vibración y de conciencia, y debe ser imbuida de la realidad del Espíritu, purificada por medio de la oración y la súplica y devuelta a la gloria de la cual descendió y a la unidad del Todo. Esta reunión del alma con el Espíritu es el matrimonio alquímico, que determina el destino del ser y lo convierte en uno con la Verdad inmortal. Cumplido este ritual, el Ser superior se corona Señor de la Vida y se descubre que el potencial de Dios realizado en el hombre es el Todo-en-todo.
Filipenses 2:5
La Tercera Persona de la Trinidad; la omnipresencia de Dios; las lenguas hendidas de fuego que focalizan a Dios Padre-Madre, también llamado el fuego sagrado; las energías de Vida que animan a un cosmos. En la Trinidad hindú de Brahma, Vishnu y Shiva, el Espíritu Santo corresponde a Shiva, conocido como el Destructor-Liberador porque su amor que todo lo consume, cuando se invoca en los planos de la Materia, ata a las fuerzas del mal y transmuta la causa y el efecto de las creaciones erróneas de los hombres, liberándolos de la prisión de su karma y de los seres oscuros que la habitan. El prana es la esencia del Espíritu Santo que ingerimos con el aliento del fuego sagrado a través de los chakras para nutrir a los cuatro cuerpos inferiores. El Espíritu Santo es el foco del equilibrio del Dios Padre-Madre en el núcleo de fuego blanco del ser. El exorcismo de los espíritus malignos y de las entidades impuras se realiza mediante el fuego sagrado del Espíritu Santo, en el nombre del Cristo y del YO SOY EL QUE YO SOY. Los nueve dones del Espíritu Santo son poderes que se otorgan a los siervos del Señor para atar a la muerte y el infierno y realizar Sus obras en la tierra.
La Persona y la Llama del Espíritu Santo es el Consolador que Jesús prometió que vendría cuando nuestro Señor nos dejara –a iluminarnos, a instruirnos y a hacernos recordar todas las cosas que el amado Jesús nos ha enseñado, tanto en la tierra como en el cielo. Cada vez que un hijo o hija de Dios asciende a la Presencia del YO SOY EL QUE YO SOY, el Espíritu Santo desciende para llenar el vacío y magnificar la Presencia del Señor en la tierra. Es éste el ritual del descenso del Espíritu Santo prometido por Jesús a sus discípulos cuando el Maestro dijo: “Permaneced en la ciudad de Jerusalén hasta que seáis dotados del poder de las alturas”, cosa que ocurrió en Pentecostés después del ascenso de Jesús al cielo.
El representante de la llama del Espíritu Santo para las evoluciones de la tierra es el maestro ascendido que ocupa el cargo de Maha Chohán . El Espíritu Santo es la Personalidad Impersonal de la Divinidad y está ubicada en el lado occidental de la Ciudad Cuadrangular. Véase Gráfica de tu Ser Divino.
1 Corintios 12:4-11; Juan 14:16, 26; 16:7; Lucas 24:49, 51; Marcos 16-19; Hechos 2:1-4
La llama del Cristo, la chispa de la vida que arde en la cámara secreta del corazón de los hijos e hijas de Dios. La sagrada trinidad de poder, sabiduría y amor que es la manifestación del fuego sagrado. Véase Gráfica de tu Ser Divino.
El rayo rubí es un intenso amor, sagrado, que se desarrolla a través del sendero del sacrificio, la renuncia, la abnegación y el servicio para enaltecer a la vida sensible. El rayo rubí activa el primer rayo secreto y eventualmente los cinco rayos secretos. Es el fuego rubí del más elevado amor el que aniquila la ignorancia y el mal.
Jerarquía del Rayo Rubí
Jesucristo, el Señor Maitreya, Gautama Buda y Sanat Kumara son los iniciadores en el rayo rubí y sostienen los cargos de los jerarcas de los cuatro cuadrantes. Estos cargos (personificados por las Cuatro Fuerzas Cósmicas) se mencionan en Ezequiel 1:10 y en Apocalipsis 4:7 como el León, el Becerro (buey), el Hombre y el Águila Volando.
En el diagrama del Reloj Cósmico, el Señor Maitreya representa al Padre en la línea de las 12 (el cuadrante etérico), en el cargo del León; el Señor Gautama representa al Espíritu Santo en la línea de las 9 (el cuadrante físico), en el cargo del Becerro; Jesucristo representa al Hijo en la línea de las 3 (el cuadrante mental), en el cargo del Hombre; y Sanat Kumara representa a la Madre Divina en la línea de las 6, en el cargo del Águila Volando.
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El sendero del rayo rubí
El sendero del rayo rubí es el sendero del sacrificio, la abnegación, el servicio y la renuncia. Estos cuatro preceptos (las cuatro “s” en inglés: sacrifice, selflessness, service y surrender) son la llave para el equilibrio de la llama trina en los cuatro cuadrantes: fuego, aire, agua y tierra, que representan a los cuatro cuerpos inferiores: etérico, mental, emocional y físico.
[Los maestros ascendidos utilizan continuamente la palabra momentum en sus enseñanzas, con el significado original del término, que en inglés es “la fuerza del movimiento [motion] adquirida por un objeto en movimiento [moving] como resultado de la prolongación de [dicho] movimiento [motion]” (traducido de Webster Third International Dictionary).
La palabra momentum en latín significa “movimiento” y fue usada por el físico y matemático Isaac Newton (1643-1727) para describir un cuerpo en movimiento. El latín era la lengua de uso en las universidades europeas a la sazón. Hoy este concepto se llama “movimiento lineal” o “momento lineal”. Se representa por una p y su fórmula es p = m * v, donde m = masa, v = velocidad. Cuando damos un impulso a un objeto, éste empieza a moverse. La Primera Ley del Movimiento de Newton dice que si se retira el impulso el objeto sigue moviéndose a una velocidad constante. Para parar el objeto hay que aplicar una fuerza. Mientras más pesado el objeto (más masa), más fuerza se requiere para detenerlo. Asimismo, mientras más rápido va el objeto (más velocidad), más difícil resulta detenerlo.
La palabra momentum es una deformación de movimentum, formada por el verbo movere (“mover”) y el sufijo -entum, equivalente a -ento en español, que en este caso indica estado físico.
Podría traducirse por “momento”, pero para evitar confusión con el significado más común de este término (un instante de tiempo) hemos dejado siempre “moméntum” en nuestras traducciones. Es el equivalente de lo que algunos traducen por "impulso acumulado".]
Al estudiar estos reinos de la jerarquía también aprendemos algo acerca de cómo aplicamos la llama que está en nuestro corazón. Aprendemos, entonces, que es la energía del rayo azul, el impulso [thrust] del poder, la que da ímpetu [impetus] a la idea contenida en la mente de Dios. Sin ese impulso de energía, la idea carece de moméntum [momentum]. Es como la flecha lanzada desde el arco. Es la energía para estirar la cuerda hacia atrás la que da moméntum a la flecha que es la idea de Dios dirigiéndose a la manifestación.
Elizabeth Clare Prophet, en “The torch is passed”.
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Se dice que Durga es la Diosa Inaccesible, la Impenetrable, la Divina Protectora. Terrible y amenazadora para sus enemigos, se desplaza montada en un tigre o un león, que representa al demonio del yo inferior. Tiene cien brazos, cada uno con un arma de destrucción diferente, sin embargo su rostro es exquisitamente hermoso. Un texto hindú describe la creación de la diosa de una forma que dramáticamente caracteriza cómo una de las consortes o contrapartes femeninas de Shiva (las otras son Parvati y Kali) activa el poder de su consorte: “En una ocasión, en un tiempo pasado, los dioses se vieron en un predicamento… Véase Manifestaciones de la Madre Divina en Oriente .
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