El Kuthumi, anteriormente del segundo , de la sabiduría, presta servicio actualmente junto con en el cargo de . Este maestro muy amado es el del Templo de la Iluminación, en Cachemira, que también es conocido como la Catedral de la Naturaleza. Kuthumi es el maestro que encabeza a los Hermanos del Manto Dorado y prepara a los estudiantes que están en el rayo de la sabiduría en el arte de la meditación y la ciencia de la , con el fin de que puedan llegar a ser maestros psicólogos de su propia psique, o .
♦ Como el faraón Tutmosis III (hacia 1567 a.C.), profeta y sumo sacerdote, expandió el reino egipcio hasta incluir la mayor parte del Oriente Medio. Su victoria más decisiva fue en el campo de batalla cerca del monte Carmelo. Allí condujo a todo el ejército en fila a través del estrecho desfiladero de la colina Megido para sorprender y conquistar a una alianza de 330 príncipes asiáticos rebeldes, osada maniobra por la que protestaron sus aterrorizados oficiales. Tutmosis, seguro de su plan, cabalgó al frente izando la imagen de Amón-Ra, el Dios Sol, que le había prometido la victoria.
♦ En el siglo VI a.C. fue el filósofo griego Pitágoras, el “rubio de Samos”, considerado el hijo de . De joven, Pitágoras deliberaba libremente con sacerdotes y eruditos, buscando ansiosamente la demostración científica de la ley interna que le había sido revelada al meditar en Deméter, la Madre de la Tierra. Su búsqueda de la gran síntesis de la verdad lo condujo a Palestina, Arabia, la India y finalmente a los templos de Egipto, donde se ganó la confianza de los sacerdotes de Menfis y gradualmente fue aceptado en los misterios de Isis en Tebas.
Cuando el conquistador persa Cambises inició una salvaje invasión de Egipto, hacia 529 a.C., Pitágoras fue exiliado a Babilonia, donde el profeta Daniel aún era ministro del rey. Allí los rabinos le revelaron las enseñanzas internas del entregadas a Moisés. Los magos zoroastrianos lo instruyeron en música, astronomía y la ciencia sagrada de la invocación. Después de doce años, Pitágoras abandonó Babilonia y fundó una hermandad de iniciados en Crotona, un ajetreado puerto marítimo dorio del sur de Italia. Su “ciudad de los elegidos” fue una de la .
En Crotona, hombres y mujeres cuidadosamente elegidos practicaban una filosofía basada en la expresión matemática de la ley universal, ilustrada en la música y en el ritmo y la armonía de un estilo de vida sumamente disciplinado. Tras cinco años de noviciado en estricto silencio, los “matemáticos” pitagóricos pasaban por una serie de iniciaciones, desarrollando las facultades intuitivas del corazón gracias a las cuales el hijo o la hija de Dios pueden llegar a ser, como afirman los Versos de oro de Pitágoras, “un Dios divino inmortal, no más un mortal”.
Pitágoras daba sus conferencias desde atrás de una pantalla, en un lenguaje velado que sólo los iniciados más avanzados podían entender del todo. La fase más significativa de su instrucción era la relativa al concepto fundamental de que el número es tanto la forma como la esencia de la creación. Formuló las partes esenciales de la geometría euclideana y promovió las ideas astronómicas que condujeron a las hipótesis de Copérnico. Está escrito que dos mil ciudadanos de Crotona renunciaron a su forma de vida habitual y se reunieron en la comunidad pitagórica bajo la sabia administración del Consejo de los Trescientos, una orden gubernamental, científica y religiosa que después ejerció una gran influencia política a lo largo y ancho de la Magna Grecia.
Pitágoras, el “infatigable adepto”, tenía noventa años cuando un hombre llamado Cilón, cuya candidatura a la escuela de misterios había sido rechazada, incitó una persecución violenta. En el patio de Crotona, Cilón leyó en voz alta de un libro secreto de Pitágoras, Hieros Logos (Palabra sagrada), distorsionando y ridiculizando la enseñanza. Cuando Pitágoras y cuarenta de los más importantes miembros de la orden estaban reunidos, Cilón prendió fuego al edificio y todos murieron, excepto dos miembros del consejo. Esto conllevó la destrucción de la comunidad y la pérdida de gran parte de la enseñanza original. Sin embargo, “el Maestro” ha influido en muchos grandes filósofos, como Platón, Aristóteles, Agustín, Tomás de Aquino y Francis Bacon.
♦ Como Baltasar, uno de los tres Reyes Magos que siguieron la estrella de la Presencia del niño Mesías, se decía que había sido el rey de Etiopía que llevó el tesoro de su reino como regalo de incienso a Cristo, el eterno Sumo Sacerdote.
♦ Como Francisco de Asís (ca. 1181-1226), el divino poverello, renunció a familia y riquezas para unirse a la “Señora Pobreza”, viviendo entre los pobres y los leprosos y hallando una inefable alegría en la imitación de la compasión de . Mientras estaba arrodillado durante la misa en la fiesta de san Matías, en 1209, escuchó el evangelio de Jesús que leía el sacerdote y la orden del Señor a sus apóstoles: “¡Id, predicad!” Francisco se marchó de la pequeña iglesia y comenzó a evangelizar y a convertir a muchos. Entre ellos se encontraba la noble dama Clara, que más tarde abandonaría su hogar vestida como la novia de Cristo y se presentó ante Francisco para ser admitida en la orden mendicante.
Una de las muchas leyendas que rodean la vida de Francisco y Clara [una encarnación de ] describe una ocasión en que tomaban sus alimentos en Santa María de los Ángeles, donde Francisco habló de Dios con tanto amor que todos quedaron extasiados en Él. De repente la gente de la aldea vio el convento y el bosque cubiertos por las llamas. Cuando a toda prisa corrieron a apagar el incendio, vieron a la pequeña compañía envuelta en una luz brillante con los brazos levantados al cielo.
Dios le reveló a Francisco la divina en el “hermano Sol” y la “hermana Luna”, y recompensó su devoción con los estigmas del Cristo crucificado. La oración de san Francisco la rezan gentes de todas las creencias en todo el mundo: “Señor, hazme un instrumento de tu paz…”
Oración de San Francisco
The Prayer of Saint Francis of Assisi
Prayer of Saint Francis
Oración de San Francisco
Lord,
Make me an instrument of thy peace.
Where there is hatred let me sow love;
Where there is injury, pardon;
Where there is doubt, faith;
Where there is despair, hope;
Where there is darkness, light; and
Where there is sadness, joy.
Señor,
hazme un instrumento de tu paz.
Que donde haya odio siembre yo amor;
donde haya ofensa, perdón;
donde haya duda, fe;
donde haya desesperación, esperanza;
donde haya oscuridad, luz;
y donde haya tristeza, alegría.
O Divine Master,
Grant that I may not so much
Seek to be consoled as to console;
To be understood as to understand;
To be loved as to love.
For it is in giving that we receive,
It is in pardoning that we are pardoned, and
It is in dying that we are born to eternal Life.
Oh, Divino Maestro,
concédeme que no busque tanto
ser consolado como consolar;
ser comprendido como comprender;
ser amado como amar.
Porque dando es como recibimos,
perdonando como somos perdonados
y muriendo como nacemos a la Vida eterna.
Señor, hazme un instrumento de tu paz.
Tener una paz verdadera, que es la Presencia de Cristo, es irradiar y encarnar todo cuanto incluye esta oración. Si tenéis que ser un instrumento de la paz, debéis enfrentaros con todo cuando impida la armonía en vuestro interior.
Donde haya odio, déjame sembrar amor;
Si tenéis que ser un instrumento del amor, debéis examinar todo cuanto haya de antiamor en vuestro interior.
donde haya ofensa, perdón;
Cuando os sintáis heridos, buscad el perdón, porque a través de él conservaréis la armonía y sostendréis el amor.
donde haya duda, fe;
Cuando dudéis, enfrentaos con el núcleo de vuestras dudas. La fe supera a la duda si la abrazáis con sinceridad.
Preguntaos: «¿por qué concedo tanto poder a esta duda en particular? ¿Por qué permito que supere mi fe?».
donde haya desesperación, esperanza;
Cuando la desesperación os abrume, acudid a la esperanza. La desesperación eclipsa al verdadero Yo. La esperanza permite seguir adelante.
donde haya oscuridad luz; y
En vuestros momentos más oscuros, intentad recordar la luz. La luz es la clave alquímica.
donde haya tristeza, alegría.
Cuando estéis tristes, atad las energías de la anti alegría que impregnan vuestra aura o que se hayan enviado contra vosotros. La tristeza atrae a entidades desencarnadas o espíritus terrestres de la antialegría y energías pesadas. Cuando estéis tristes, pueden ser de gran ayuda los decretos de llama violeta o la música.
Oh Maestro Divino, concédeme que no busque tanto ser consolado como consolar; ser comprendido como comprender;
Cuando os sintáis agobiados, uno de los mejores remedios es consolar a otra persona e intentar comprender las cargas o el dolor que esté experimentando. No se trata de ignorar vuestro propio dolor, pero es necesario enfrentarse con él.
Recordad la importancia de resolver a través del asesoramiento profesional todo aquello que bloquea vuestra propia psique. Pero hundirse en el dolor propio un día tras otro sólo aumenta la carga. Servir a los demás constituye un auténtico privilegio en el sendero. No olvidéis este llamado sagrado.
ser amado como amar.
Cuando se ama sin egoísmos, se recibe mucho más amor. Es la ley espiritual.
Porque es al dar que recibimos,
Cuando des desinteresadamente, recibirás. Es una ley espiritual.
es al perdonar que somos perdonados, y
Cuando perdonéis y mostréis misericordia hacia los demás, recibiréis más misericordia. Es la ley espiritual.
es al morir que nacemos a la Vida eterna.
Muriendo —a todo lo irreal y viviendo las palabras de esta plegaria, las cuales son reales— naceréis a la vida eterna.
♦ Como Sha Jahan [persa: “rey del mundo”] (1592-1666), emperador mogol de la India, derrocó al gobierno corrupto de su padre, Jahangir, y restableció parcialmente la noble ética de su abuelo, Akbar el Grande. Durante su reinado ilustrado, el esplendor de la corte mogol alcanzó su cénit y la India entró en una era de oro en el arte y la arquitectura. Sha Jahan prodigó la tesorería imperial de música, pinturas y la construcción de impresionantes monumentos, mezquitas y edificios públicos y tronos por todo el país, algunos de los cuales se pueden ver hoy todavía.
El famoso Taj Mahal, “el milagro de los milagros, la última maravilla del mundo”, fue construido como tumba para su amada esposa, Mumtaz Mahal. Ella había gobernado a su lado casi como su par y murió en 1631 al dar a luz a su decimocuarto hijo. Sha Jahan no escatimó esfuerzos para hacer que el monumento fuera “tan hermoso como lo fue ella”. Es el símbolo del principio de la y celebra su amor eterno a Mumtaz..
♦ En su última encarnación, el adepto Kuthumi (conocido también como Koot Hoomi y como K.H.) llevó una vida de reclusión, dejando a nuestro alcance apenas un registro fragmentario de sus palabras y obras. Nacido a principios del siglo XIX, Mahatma Kuthumi era un punyabí cuya familia se había establecido en Cachemira. Asistió a la Universidad de Oxford en 1850 y se cree que escribió en entregas para The Dublin University Magazine entre 1853 y 1854, antes de regresar a su patria.
El brahmán cachemir pasó un tiempo considerable en Dresde, Wurzburgo, Núremberg y en la universidad de Leipzig, donde en 1875 se vio con el doctor Gustav Fechner, fundador de la psicología moderna. Pasó el resto de sus años recluido en su lamasería en Shigatsé (Tíbet), donde su contacto con el mundo exterior incluyó escritos didácticos enviados por correo a algunos de sus estudiantes devotos. Estas cartas se encuentran actualmente archivadas en el Museo Británico.
Junto con , conocido como el Maestro M., Kuthumi fundó la Sociedad Teosófica en 1875 a través de Helena P. Blavatsky. La Sociedad Teosófica ha publicado las cartas de Kuthumi y El Morya a sus estudiantes en The Mahatma Letters y otras obras. Kuthumi ascendió a finales del siglo XIX.
Desde el foco de su retiro etérico en Shigatsé (Tíbet), Kuthumi toca música celestial en su órgano para los que están haciendo la transición llamada “muerte” del hacia las octavas superiores. La radiación cósmica que vierte ese órgano es tan formidable —debido a que está sintonizado con la música de las esferas y un órgano-foco en la Ciudad Cuadrangular— que las almas son sustraídas del como si fueran detrás del flautista de Hamelin. De esta forma, miles de s son atraídas a los de los maestros gracias al gran amor de este Hermano del Manto Dorado. Es frecuente que los que pueden ver a Kuthumi en el momento de fallecer hallen la paz en la convicción de que han visto al maestro , tanto se parecen Kuthumi y Jesús en su adoración y manifestación del Cristo.
Kuthumi es conocido como el maestro psicólogo, y su tarea es ayudar a los s a resolver su psicología. El 27 de enero de 1985 Kuthumi anunció una dispensación del :
Esta dispensación es una tarea para trabajar con cada uno de vosotros individualmente, por vuestra salud física y por la curación de vuestra psicología, para que podamos llegar con rapidez a la causa y el núcleo de aflicciones físicas así como espirituales y emocionales y que no haya más reveses ni complacencias y, ciertamente, no seguir dando dos pasos hacia adelante y uno hacia atrás.
Kuthumi ha dado la siguiente clave para entender nuestra psicología en sus enseñanzas sobre el y el . Los de no transmutado que orbitan alrededor del “núcleo” del (o ) forman lo que parece un “” de alrededor de la parte inferior del del . Trazado a partir del hacia abajo formando una espiral negativa hasta debajo de los pies, este conglomerado de creación humana forma un denso campo energético como un timbal. Se le conoce como el reino del o del y contiene los registros de karma sin redimir de todas las encarnaciones. En el centro de este vórtice de energía no transmutada se encuentra la conciencia del anti-yo personificado en el morador del umbral, al que hay que dar muerte antes de poder alcanzar la plena .
El maestro puede ayudarnos más si hacemos su mantra “I AM Light” (YO SOY Luz). Este mantra es para el desarrollo de un gran moméntum de luz blanca y la sabiduría de Dios. Es para llevarnos a la comprensión de que Dios puede vivir dentro de nosotros, y de hecho lo hace. Cuando nos acercamos Él, Él se acerca a nosotros, y las huestes angélicas también se reúnen para fortalecer el . En su libro Studies of the human aura (El aura humana), Kuthumi habla de un ejercicio triple utilizando el mantra “I AM Light” que los estudiantes pueden recitar con el fin de fortalecer la envoltura del aura y así mantener la conciencia de Cristo, de Dios, de , de la Madre.
© Summit University Press
I AM Light
by Kuthumi
I AM Light, glowing Light,
Radiating Light, intensified Light.
God consumes my darkness,
Transmuting it into Light.
This day I AM a focus of the Central Sun.
Flowing through me is a crystal river,
A living fountain of Light
That can never be qualified
By human thought and feeling.
I AM an outpost of the Divine.
Such darkness as has used me is swallowed up
By the mighty river of Light which I AM.
I AM, I AM, I AM Light;
I live, I live, I live in Light.
I AM Light’s fullest dimension;
I AM Light’s purest intention.
I AM Light, Light, Light
Flooding the world everywhere I move,
Blessing, strengthening, and conveying
The purpose of the kingdom of heaven.
YO SOY Luz
por Kuthumi
YO SOY Luz, candente Luz,
Luz radiante, Luz intensificada.
Dios consume mis tinieblas
transmutándolas en Luz.
En este día YO SOY un foco del Sol Central.
A través de mí fluye un río cristalino,
una fuente viviente de Luz
que jamás podrá ser cualificada
por pensamientos y sentimientos humanos.
YO SOY una avanzada de lo Divino.
Las tinieblas que me han usado son consumidas
por el poderoso río de Luz que YO SOY.
YO SOY, YO SOY, YO SOY Luz;
yo vivo, yo vivo, yo vivo en la Luz.
YO SOY la máxima dimensión de la Luz;
YO SOY la más pura intención de la Luz.
YO SOY Luz, Luz, Luz
inundando el mundo doquiera que voy,
bendiciendo, fortaleciendo e impartiendo
el designio del reino del cielo.
Kuthumi da una importante clave para el espiritual en una enseñanza suya que dice que
La parte más importante de cualquier experiencia que tengáis no es qué os arrojan al camino, sino cómo reaccionáis ante ello. Vuestra reacción es la determinación de vuestro sitio en la escala de la realización espiritual. Vuestra reacción nos capacita para actuar o no actuar. Vuestra reacción a cualquier cosa o a toda cosa nos muestra el fruto que ha madurado en vosotros a partir de todas las enseñanzas anteriores y el amor que os hemos dado así como el apoyo y la disciplina…
Así, desde este momento, si me queréis llamar y tomáis la decisión en vuestro corazón de trascender el yo anterior, os instruiré tanto a través de vuestro propio corazón como de cualquier mensajero que os envíe. Por tanto, haced caso de las voces —no las astrales, sino las físicas— y observad el curso de los acontecimientos… Como veis, vengo con muchas apariencias.
© Church Universal and Triumphant
Filipenses 2:5
.
Maha Chohan significa Gran Señor (sánscrito maha: “gran, poderoso, fuerte, abundante”; chohan: “Un Señor o Maestro. Un alto adepto. Un iniciado que ha tomado más iniciaciones que las cinco iniciaciones mayores que hacen de un hombre un ‘Maestro de la Sabiduría’” (Alice A. Bailey, A treatise on cosmic fire, p. 66, n. 24). “Un término Rajput usado por escritores indios para denotar un alto rango espiritual” (Christmas Humphreys, A popular dictionary of Buddhism, p. 57). “Chief, Cho-Khan, ‘Rock of Ages’” (The Mahatma Letters to A.P. Sinnett from the Mahatmas M. & K.H., índice, p. 9). H.P. Blavatsky describió a los Chohanes como: “Los siete Poderosos Seres que, habiendo pasado la Sexta Iniciación, tienen el poder de focalizar dentro de ellos mismos las Corrientes de los Rayos o Atributos de la conciencia logoica” (La doctrina secreta). Chohan puede estar relacionado con el tibetano chos (pronunciado chö), que significa dharma, doctrina religiosa o religión, especialmente la doctrina del Buda. En un sentido general, el significado de chos abarca todos los fenómenos, la materia y el conocimiento de las cosas mundanas y espirituales. La palabra tibetana jo-bo (pronunciada chö), significa señor o maestro, Buda o la imagen de Buda. La palabra mongola khan o qan (pronunciada hahn) también significa señor, gobernante, emperador o rey. El tibetano chos-mkhan (pronunciado chi-ken o cho-ken) significa el que practica o es hábil en el dharma. [ECP, Saint Germain: Prophecy to the Nations, libro 1, p. 229.].
El maestro ascendido Jesucristo . El avatar de la era de Piscis; la encarnación de la Palabra, el Cristo Universal; el ejemplo de conciencia crística que los hijos de Dios tendrían que haber manifestado durante la dispensación de dos mil años de la era de Piscis; aquel que manifestó la plenitud del Ser Crístico y que por tanto fue llamado Jesús el Cristo. Vino para revelar el Ser Crístico individual a la humanidad entera y para demostrar las obras del Padre (la Presencia YO SOY) que Sus hijos e hijas pueden realizar en y a través de la llama del Ser Crístico o Yo Crístico individual. Jesús ocupa el cargo de Instructor del Mundo en la jerarquía, que comparte con el maestro ascendido Kuthumi, quien estuvo encarnado como san Francisco. El retiro de Jesús es el Templo de la Resurrección, ubicado en el reino etérico sobre Tierra Santa. También presta su servicio en el Retiro Árabe, en el desierto de Arabia, al noreste del Mar Rojo. Véase “Jesucristo y Saint Germain vienen a señalar el camino en la era de Acuario”, en Alquimia II.Cargo en la jerarquía que ocupan aquellos seres ascendidos cuyo grado de realización espiritual los califica para representar al Cristo Universal y personal para la humanidad no ascendida. El cargo de Instructor del Mundo que antes desempeñaba Maitreya fue transferido a Jesús y a su discípulo san Francisco (Kuthumi) el 1 de enero de 1956, cuando el manto del Señor del Mundo fue transferido de Sanat Kumara a Gautama Buda y el cargo de Cristo Cósmico y Buda Planetario (que antes desempeñaba Gautama) fue simultáneamente ocupado por el Señor Maitreya. En este ciclo de dos mil años, Jesús y Kuthumi, al servicio de Maitreya, son los responsables de la expansión de las enseñanzas que conducen a la automaestría individual y a la conciencia crística. Ellos patrocinan a todas las almas que buscan la unión con Dios; las instruyen en las leyes fundamentales que rigen las secuencias de causa/efecto de su propio karma y les enseñan cómo enfrentar los retos cotidianos de su dharma individual, el deber de cada cual de manifestar el potencial crístico mediante la labor sagrada.
Los Instructores del Mundo han patrocinado la educación de las almas en la luz del Cristo en todos los niveles, preescolar, primaria, secundaria y universidad. En todos los países del mundo han inspirado a maestros, filósofos, científicos, artistas, profesionistas y no profesionistas la sabiduría de las eras aplicada a cada cultura en particular, en la medida en que las culturas del mundo sirven para manifestar las múltiples facetas de la conciencia crística.
El término “instructor mundial”, escrito con minúscula, se refiere al discípulo encarnado que consagra la vocación de su vida a la iluminación del planeta bajo el Cristo Universal. Este apelativo describe la labor sagrada escogida por el discípulo y su dedicación a ella. No dice nada de su grado de realización espiritual ni indica que haya alcanzado las cualidades necesarias para compartir el cargo o manto de Jesús y Kuthumi.
La Palabra es el Logos, el poder de Dios y la realización de ese poder encarnado en y como el Cristo. Los devotos del Logos liberan las energías de la Palabra en el ritual de la ciencia de la Palabra hablada. Es a través de la Palabra como el Dios Padre-Madre se comunica con la humanidad. El Cristo es la personificación de la Palabra. Véase Cristo, decreto.
Dios es un Espíritu y el alma es el potencial vivo de Dios. La petición de libre albedrío que el alma hizo y su consiguiente separación de Dios tuvieron como consecuencia el descenso de este potencial al estado carnal inferior. Sembrada en deshonor, el alma está destinada a elevarse con honores a la plenitud de ese estado divino que es el Espíritu único de toda Vida. El alma puede perderse; el Espíritu no puede morir.
El alma permanece como un potencial que ha caído a niveles más bajos de vibración y de conciencia, y debe ser imbuida de la realidad del Espíritu, purificada por medio de la oración y la súplica y devuelta a la gloria de la cual descendió y a la unidad del Todo. Esta reunión del alma con el Espíritu es el matrimonio alquímico, que determina el destino del ser y lo convierte en uno con la Verdad inmortal. Cumplido este ritual, el Ser superior se corona Señor de la Vida y se descubre que el potencial de Dios realizado en el hombre es el Todo-en-todo.
.El nombre de Dios (Éxodo 3:14). Véase Presencia YO SOY.
Desde la expulsión del hombre y la mujer del Jardín del Edén (la Escuela de Misterios del Señor Maitreya que simboliza la conciencia pura de Dios) debido al mal uso del fuego sagrado en la aplicación incorrecta del libre albedrío, la Gran Hermandad Blanca ha mantenido escuelas de misterios o retiros que han fungido como depositarios del conocimiento del fuego sagrado que se otorga a las llamas gemelas cuando han demostrado la disciplina necesaria para mantener el camino del Árbol de la Vida. Después de la Caída (el descenso intencionado a planos inferiores de conciencia), la Gran Hermandad Blanca patrocinó escuelas de misterios en Lemuria y la Atlántida, donde se enseñaban las verdades espirituales más elevadas a aquellos deseosos de guardar las disciplinas de los adeptos. Tras el hundimiento de Lemuria y de la Atlántida, las escuelas de misterios fueron reubicadas en China, la India, el Himalaya en Tíbet, Europa, Egipto, Sudamérica y el cinturón de fuego del Pacífico, donde permanecieron durante miles de años, hasta que una tras otra fueron invadidas por la oscuridad. La sangha del Buda, la comunidad de los esenios en Qumrán y la escuela de Pitágoras en Crotona son algunas de las más recientes.
Dondequiera que esto ocurrió, los maestros ascendidos que las patrocinaron retiraron sus llamas y santuarios sagrados y los trasladaron a sus retiros en el plano etérico. Ahí sus discípulos son entrenados entre encarnaciones y en su cuerpo sutil (durante el sueño o samadhi) para que puedan alcanzar el Conocimiento de Sí Mismos como Dios, al que la humanidad en masa no tuvo acceso en el plano físico por siglos, hasta que Saint Germain nuevamente lo promovió en el siglo XX. En 1984 el Señor Maitreya restableció su escuela de misterios en el Royal Teton Ranch, en el sudoeste de Montana, EUA.
(griego: Christos, “ungido”). Mesías (hebreo y arameo: “ungido”); “el Ungido”, aquel que es investido e infundido o ungido de la luz (el Hijo) de Dios. La Palabra, el Logos, la Segunda Persona de la Trinidad: “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad… Aquél era la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene al mundo. En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por él y el mundo no le conoció.” En la Trinidad hindú de Brahma, Vishnu y Shiva, el término “Cristo” corresponde a la encarnación de Vishnu, el Preservador; avatara, hombre Dios, el que despeja la oscuridad, guru.
El Cristo Universal es el mediador entre los planos del Espíritu y los planos de la Materia; personificado como el Santo Ser Crístico, es el mediador entre el Espíritu de Dios y el alma del hombre. El Cristo Universal sostiene el nexo (el flujo en forma de ocho) de la conciencia a través del cual las energías del Padre (Espíritu) pasan a sus hijos para la cristalización (inglés: Christ-realization: realización crística) de la Llama de Dios por el esfuerzo de su alma en el vientre cósmico (la matriz) de la Madre (Materia). A este proceso se le llama materialización (inglés: Mater-realization: realización en la Materia), “El Descenso”. El proceso por el cual las energías de la Madre aglutinadas en el alma pasan a través del nexo de la conciencia crística hacia el Padre es la aceleración llamada espiritualización (inglés: Spirit-realization: realización en el Espíritu), “El Ascenso”. Otro nombre que se le da al proceso mediante el cual la energía del alma regresa de la Materia al Espíritu es sublimación (inglés: sublimation: sublime action: acción sublime) o transmutación. Siendo ya una con el Hijo, el alma experimenta la consumación de este proceso como la ascensión, la unión con el Espíritu de la Presencia YO SOY, el Padre. La ascensión es el cumplimiento en el cielo de la promesa de Jesús en la tierra: “En aquel día vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros… El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos con él morada.”
La fusión de las energías de la polaridad positiva y negativa de la Divinidad en la creación ocurre a través del Cristo Universal, el Logos sin el cual “nada de lo que es fue hecho”. El flujo de luz del macrocosmos hacia el microcosmos, del Espíritu (la Presencia YO SOY) al alma y de regreso siguiendo la espiral en forma de ocho, se cumple a través de este bendito Mediador que es Cristo, el SEÑOR, la verdadera encarnación del YO SOY EL QUE YO SOY. Ya que Jesús es esa Palabra encarnada, puede decir: “El YO SOY es [el YO SOY en mí es] la Puerta Abierta [al cielo y a la tierra] que ningún hombre puede cerrar”, y “Todo el Poder me es dado [a través del YO SOY en mí] en el cielo y en la tierra”, y también “He aquí, YO SOY [el YO SOY en mí está] vivo por siempre –como Arriba, así abajo– y tiene las llaves del reino de los cielos y las llaves de la muerte y el infierno, y a quienquiera que el Padre quiera yo se las doy, y son dadas en su nombre”. Esto que aún hoy afirma el maestro ascendido Jesucristo también lo afirma para nosotros nuestro Santo Ser Crístico. Así, el Cristo Universal del Hijo único y de los muchos efectivamente mediatiza la Presencia del YO SOY hacia nosotros a través de nuestro propio y amado Santo Ser Crístico. Ésta es la verdadera comunión con el Cristo Cósmico cuyo Cuerpo (Conciencia) fue “partido”, compartido, individualizado para cada hijo del corazón del Padre. Los Hijos de Dios son depositarios de la Máxima Luz para los que aún son criaturitas en Cristo.
El término “Cristo” o “ungido del Cristo” también denota un cargo en la jerarquía que ocupan los que han alcanzado la automaestría en los siete rayos y los siete chakras del Espíritu Santo. La maestría crística incluye equilibrar la llama trina (los atributos divinos de poder, sabiduría y amor) para la armonización de la conciencia y la implementación de la maestría de los siete rayos en los chakras y en los cuatro cuerpos inferiores mediante la Llama de la Madre (la kundalini elevada). En la hora designada para la ascensión, el alma así ungida eleva la espiral de la llama trina desde abajo de los pies, pasando por toda la forma, para la transmutación de todo átomo y célula de su ser, conciencia y mundo. La saturación y la aceleración de los cuatro cuerpos inferiores y el alma mediante esta luz transfiguradora de la llama crística ocurre en parte durante la iniciación de la transfiguración, se incrementa con la resurrección y adquiere plena intensidad durante el ritual de la ascensión.
El Ser Crístico individual, el Cristo personal, es el iniciador de toda alma viviente. Cuando el individuo pasa estas diversas iniciaciones en el sendero de la cristeidad, incluyendo “dar muerte al morador del umbral”, se gana el derecho a que se le llame ungido del Cristo así como hijo o hija de Dios. Hay quienes, en eras pasadas, se ganaron semejante título y comprometieron esa culminación o no lograron manifestarla en encarnaciones subsiguientes. En esta era el Logos los requiere para que manifiesten su maestría divina interna y la perfeccionen en el plano físico mientras están en encarnación física. Por lo tanto, para asistir a los hijos e hijas de Dios en hacer que su manifestación sea conmensurable con su luz interior, los maestros de la Gran Hermandad Blanca han dado sus enseñanzas a través de los maestros ascendidos y de sus mensajeros en este siglo [XX]. Y Saint Germain fundó la Fraternidad de Guardianes de la Llama, a través de la cual envía lecciones mensuales graduadas a los miembros de esta orden, dedicada a guardar la llama de la Vida en todo el mundo. Antes de pasar con éxito las iniciaciones del discipulado, se hace referencia al individuo como hijito de Dios, en contraste con el término “Hijo de Dios”, que denota la plena cristeidad, en la cual el alma, en y como Hijo del hombre, se ha fundido en el Hijo de Dios siguiendo el ejemplo de Jesucristo.
Con la expansión de la conciencia crística, el ungido del Cristo avanza para alcanzar la realización de la conciencia crística en el nivel planetario y es capaz de sostener el equilibrio de la llama crística para las evoluciones del planeta. Cuando logra esto, asiste a los miembros de la jerarquía celestial que prestan su servicio en el cargo de Instructores del Mundo y al Cristo planetario. Véase Gráfica de tu Ser Divino, Jesús.
Juan 1:1-4; 14:20, 23. Cf. Apocalipsis 3:8; Mateo 28:18; Apocalipsis 1:18
"Guru Ma", la mensajera de la Gran Hermandad Blanca en activo de 1961 a 1999, que hizo su transición a los planos superiores en 2009. Infundida del fuego del Espíritu Santo y la era de Acuario, fue pionera del pensamiento religioso moderno, enseñando los senderos místicos de las principales religiones del mundo. Sus libros desafían al cristianismo dominante con preguntas audaces y respuestas aún más audaces.
Madre Divina, Madre Universal y Virgen Cósmica son otros tantos términos para designar la polaridad femenina de la Divinidad, la manifestación de Dios como Madre. La Materia [inglés: Matter] es la polaridad femenina del Espíritu y los maestros ascendidos utilizan el término alternadamente con Mater (latín: “madre”). En este contexto, todo el cosmos material se convierte en el vientre de la creación, hacia el cual el Espíritu proyecta las energías de la Vida. La Materia es, entonces, el vientre de la Virgen Cósmica, quien, como la otra mitad del Todo Divino, también existe en el Espíritu como polaridad espiritual de Dios.
Jesús mismo reconoció a Alfa y Omega como los más altos representantes del Dios Padre-Madre y con frecuencia se refirió a Alfa como Padre y a Omega como Madre. Quienes asumen la polaridad femenina de la conciencia después de su ascensión son maestras ascendidas. Junto con todos los seres femeninos (polarizados femeninamente) en las octavas de luz, son los focos de la llama de la Madre Divina para las evoluciones de la humanidad que se desarrollan en muchos sistemas de mundos. Sin embargo, siendo andróginos, todos los miembros de las huestes celestiales son focos de cualquiera de los atributos masculinos o femeninos de la Divinidad a voluntad, pues ya han entrado en las esferas de la Totalidad Divina.
Madre de la Llama (o Madre del Mundo). Cargo en la jerarquía que ocupan sucesivamente aquellas devotas no ascendidas designadas por la Gran Hermandad Blanca para nutrir, o incubar, la llama de la Vida en toda la especie humana. En 1961, Clara Louise Kieninger fue nombrada primera Madre de la Llama de la Fraternidad de Guardianes de la Llama por Saint Germain. El 9 de abril de 1966, ese manto fue transferido a la mensajera Elizabeth Clare Prophet. En ese momento Clara Louise Kieninger se convirtió en la Madre de la Llama Regente. Hizo su ascensión el 25 de octubre de 1970 en Berkeley, California, y continúa ocupando ese cargo desde el estado ascendido.
Chohán del primer rayo, de la Voluntad de Dios. Maestro ascendido. Jefe del Consejo de Darjeeling de la Gran Hermandad Blanca, fundador de The Summit Lighthouse, instructor y patrocinador de los mensajeros Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet. Su extraordinaria devoción a la palabra y las obras de Dios es una poderosa corriente que ha permeado todas las encarnaciones de su alma en la tierra, durante las que permaneció firme en el papel de defensor, instructor y ejemplo delante de nuestro espíritu elevándose vertiginosamente hacia el Amor. Véase Tabla de los ocho rayos .Dios es un Espíritu y el alma es el potencial vivo de Dios. La petición de libre albedrío que el alma hizo y su consiguiente separación de Dios tuvieron como consecuencia el descenso de este potencial al estado carnal inferior. Sembrada en deshonor, el alma está destinada a elevarse con honores a la plenitud de ese estado divino que es el Espíritu único de toda Vida. El alma puede perderse; el Espíritu no puede morir.
El alma permanece como un potencial que ha caído a niveles más bajos de vibración y de conciencia, y debe ser imbuida de la realidad del Espíritu, purificada por medio de la oración y la súplica y devuelta a la gloria de la cual descendió y a la unidad del Todo. Esta reunión del alma con el Espíritu es el matrimonio alquímico, que determina el destino del ser y lo convierte en uno con la Verdad inmortal. Cumplido este ritual, el Ser superior se corona Señor de la Vida y se descubre que el potencial de Dios realizado en el hombre es el Todo-en-todo.
El maestro ascendido Jesucristo . El avatar de la era de Piscis; la encarnación de la Palabra, el Cristo Universal; el ejemplo de conciencia crística que los hijos de Dios tendrían que haber manifestado durante la dispensación de dos mil años de la era de Piscis; aquel que manifestó la plenitud del Ser Crístico y que por tanto fue llamado Jesús el Cristo. Vino para revelar el Ser Crístico individual a la humanidad entera y para demostrar las obras del Padre (la Presencia YO SOY) que Sus hijos e hijas pueden realizar en y a través de la llama del Ser Crístico o Yo Crístico individual. Jesús ocupa el cargo de Instructor del Mundo en la jerarquía, que comparte con el maestro ascendido Kuthumi, quien estuvo encarnado como san Francisco. El retiro de Jesús es el Templo de la Resurrección, ubicado en el reino etérico sobre Tierra Santa. También presta su servicio en el Retiro Árabe, en el desierto de Arabia, al noreste del Mar Rojo. Véase “Jesucristo y Saint Germain vienen a señalar el camino en la era de Acuario”, en Alquimia II.Término utilizado a veces para designar al anti-yo, al no-yo, al yo sintético, la antítesis del Yo Real, el conglomerado del ego autocreado, erróneamente concebido debido al uso incorrecto del don del libre albedrío, compuesto por la mente carnal y una constelación de energías contaminadas, campos de fuerza, focos y magnetismo animal que conforman la mente subconsciente.
Espiral negativa o campo de energía densa producto del mal uso del fuego sagrado que una persona hace en su ser, conciencia, mundo, sus chakras y sus cuatro cuerpos inferiores durante su estadía en los planos de la Materia. Tiene forma de timbal y rodea a los cuatro cuerpos inferiores de la cintura hacia abajo. Véase morador del umbral.[Los maestros ascendidos utilizan continuamente la palabra momentum en sus enseñanzas, con el significado original del término, que en inglés es “la fuerza del movimiento [motion] adquirida por un objeto en movimiento [moving] como resultado de la prolongación de [dicho] movimiento [motion]” (traducido de Webster Third International Dictionary).
La palabra momentum en latín significa “movimiento” y fue usada por el físico y matemático Isaac Newton (1643-1727) para describir un cuerpo en movimiento. El latín era la lengua de uso en las universidades europeas a la sazón. Hoy este concepto se llama “movimiento lineal” o “momento lineal”. Se representa por una p y su fórmula es p = m * v, donde m = masa, v = velocidad. Cuando damos un impulso a un objeto, éste empieza a moverse. La Primera Ley del Movimiento de Newton dice que si se retira el impulso el objeto sigue moviéndose a una velocidad constante. Para parar el objeto hay que aplicar una fuerza. Mientras más pesado el objeto (más masa), más fuerza se requiere para detenerlo. Asimismo, mientras más rápido va el objeto (más velocidad), más difícil resulta detenerlo.
La palabra momentum es una deformación de movimentum, formada por el verbo movere (“mover”) y el sufijo -entum, equivalente a -ento en español, que en este caso indica estado físico.
Podría traducirse por “momento”, pero para evitar confusión con el significado más común de este término (un instante de tiempo) hemos dejado siempre “moméntum” en nuestras traducciones. Es el equivalente de lo que algunos traducen por "impulso acumulado".]
Al estudiar estos reinos de la jerarquía también aprendemos algo acerca de cómo aplicamos la llama que está en nuestro corazón. Aprendemos, entonces, que es la energía del rayo azul, el impulso [thrust] del poder, la que da ímpetu [impetus] a la idea contenida en la mente de Dios. Sin ese impulso de energía, la idea carece de moméntum [momentum]. Es como la flecha lanzada desde el arco. Es la energía para estirar la cuerda hacia atrás la que da moméntum a la flecha que es la idea de Dios dirigiéndose a la manifestación.
Elizabeth Clare Prophet, en “The torch is passed”.
(sánscrito: “acto, acción, obra”). El karma es energía/conciencia en acción; la ley de causa y efecto y retribución. Llamada también ley del círculo, que decreta que cualquier cosa que hagamos completará un círculo y regresará a nuestra puerta para resolución. Pablo dijo: “Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará.” Newton observó: “Para toda acción hay una reacción igual y opuesta.” La ley del karma requiere que el alma reencarne hasta que todos los ciclos kármicos se hayan saldado. Así, de una vida a la siguiente el hombre determina su destino por sus acciones, incluyendo sus pensamientos, sentimientos, palabras y obras. Saint Germain enseña el sendero acelerado de la transmutación del karma con la llama violeta del Espíritu Santo y trascendiendo las rondas de renacimiento a través del sendero de la cristeidad individual que conduce a la ascensión demostrada por Jesús.
Gálatas 6:7
Romanos 8:7
Espiral negativa o campo de energía densa producto del mal uso del fuego sagrado que una persona hace en su ser, conciencia, mundo, sus chakras y sus cuatro cuerpos inferiores durante su estadía en los planos de la Materia. Tiene forma de timbal y rodea a los cuatro cuerpos inferiores de la cintura hacia abajo. Véase morador del umbral.Véase contaminación de la energía.
Las actividades mentales justo por debajo del umbral de la conciencia que fácilmente pueden llevarse a la conciencia.
véase Subconsciente.
(sánscrito: budh, “despertar”, “saber”, “percibir”). Significa “el iluminado”. Denota una función en la jerarquía espiritual de mundos que se alcanza al pasar ciertas iniciaciones del fuego sagrado, entre ellas las de los siete rayos del Espíritu Santo y las de los cinco rayos secretos, la de la elevación del rayo femenino (el fuego sagrado de la Kundalini) y la de la “maestría del siete en los siete multiplicado por diez”.
Gautama alcanzó la iluminación búdica hace 25 siglos, sendero que había proseguido durante múltiples encarnaciones anteriores y que culminó en su meditación de 49 días bajo el árbol bo; de ahí que se le llame Gautama el Buda. Ocupa el cargo de Señor del Mundo, sosteniendo, con su cuerpo causal y su llama trina, la chispa divina y la conciencia de las evoluciones de la tierra que se acercan al sendero de la cristeidad personal. Su aura de amor y sabiduría que cubre al planeta surge de su devoción incomparable a la Madre Divina. Es el jerarca de Shamballa, el retiro original de Sanat Kumara, que ahora está en el plano etérico sobre el desierto del Gobi. El 18 de abril de 1981, el amado Gautama Buda estableció su Shamballa Occidental en el Retiro Interno del Royal Teton Ranch, sobre las tierras vírgenes de América, en los confines septentrionales del parque nacional Yellowstone. Véase Señor del Mundo, Shamballa.
El Señor Maitreya, el Cristo Cósmico, también ha pasado las iniciaciones búdicas. Es el tan esperado Buda Venidero, que ha salido a la luz para enseñar a todos los que se han alejado del camino de Gran Guru Sanat Kumara, de cuyo linaje descienden tanto él como Gautama. En la historia del planeta han existido numerosos budas que han auxiliado a las evoluciones de la humanidad en los pasos y etapas del sendero del bodhisattva. En Oriente se conoce a Jesús como el buda Issa, el Salvador del Mundo por amor y sabiduría de la Divinidad. Véase bodhisattva, Señor Maitreya.
En los años sesenta, nueve corrientes de vida no ascendidas que habían pasado las iniciaciones búdicas se ofrecieron a encarnar para asistir a las evoluciones de la Tierra durante su difícil y peligrosa transición a la era de Acuario. Su servicio mundial será reconocido cuando hayan alcanzado la edad del ejemplo búdico y crístico, de los 33 a los 36 años. El 1 de enero de 1983 Gautama Buda anunció que nueve budas que habían permanecido en el nirvana durante novecientos años estaban descendiendo por el haz de luz para entrar en el corazón de nueve individuos en este planeta y, a través de su presencia electrónica, en el campo de fuerza de miles de corazones dedicados. Gautama también otorgó la dispensación de que a partir de ese momento toda oración, mantra o cántico de los devotos del Cristo y del Buda se multiplicaría por el poder del corazón de Gautama y de los nueve budas.
A fines de 1966 la Diosa de la Pureza dijo que “de la gran llama de pureza cósmica, hace dos años nacieron en la tierra nueve niños, budas del corazón del Padre… La intención era que por el poder del tres veces tres estos niños santos traerían a la humanidad la gran conciencia de la pureza divina que sostiene nuestro amado Señor Gautama. Hoy vengo a vosotros con un mensaje que debería hacer despertar vuestro corazón a la necesidad de más decretos. Desde el nacimiento de estos niños santos uno de ellos salió la pantalla de la vida porque su entorno era tan impuro y carente de la llama de la pureza que no era apropiado para que surgiera la luz de ese corazón, que murió como una flor cortada de su tallo. Y, así, ocho de estos niños santos permanecen en el cuerpo planetario.” El noveno buda volvió a nacer subsecuentemente en Madrás, India.
